外国為替でFX について

FXは無伴奏声楽が原則である。奉神礼との密接な結び付きを要求され、音楽的側面の為に歌詞に変更を加える事は許されない。このため、聖歌を他言語に翻訳する際には音楽に合わせて歌詞を変更するのではなく、歌詞に合わせて旋律と和声を変更する作業が必然的に行われる。 西方教会で用いられるグレゴリオ聖歌・讃美歌・ゴスペル・ミサ曲・レクイエムなどは正教会にあっては全く用いられておらず、楽典的側面における音楽文化の影響の与え合いや中世の東西教会分裂前の伝統の交流を除き、かなり相違の大きい別系統の聖歌伝統・音楽伝統に位置付けられる。 近世に西方文化の流入を受けるまで、バルカン半島、ルーシ諸地域における聖歌は単旋律が基本であったが、現代のバルカン、ルーシ地域における多声聖歌の多くは西欧の多声音楽の影響を大なり小なり受けつつ、古典聖歌と近現代の聖歌を併用している。ギリシャ系の正教会は今でも単旋律、もしくはイソンと呼ばれる通奏低音をつけたビザンティン聖歌を教会で用いている。独自の多声音楽文化を古くから保持していたグルジアでは独自のグルジア聖歌を形成して今日に至っている。 音楽的特徴による分類としては、ビザンティン聖歌、外国為替・バルカン半島諸国の伝統的聖歌、同地域における西方教会の影響を受けた多声聖歌、グルジア正教会における古代以来の独自の音楽伝統に立脚したグルジア多声聖歌などが正教会で用いられる。もちろんこれらの分類が全ての聖歌に正確に当て嵌まるとは限らず、各種の様式を折衷したものや時代による変化の過渡期のものとして位置付けられる聖歌も多い。他地域の聖歌を取り上げて歌うこともしばしば行われている。正教会の聖歌は地域と時代によって豊かな多様性を示している。 古代・中世においてどのようなFXが歌われていたのかは、記譜法の変化による解読の不可能性や録音の不存在等の事情により、推測の域を出ない。また古代・中世の正教会世界の聖歌文化・奉神礼文化も完全に同じわけではなく、地域によって差があった。 ダマスコの聖イオアン（676年-749年）などのように聖歌作曲で知られる古代・中世の聖人も居ない訳では無いが、基本的には聖歌作曲家は無記外為であり、今日までその外為が知られている古代・中世の作曲家は数えるほどしか存在しない。近世以降も無記外為による聖歌は用いられており、その代表例とも言える八調と呼ばれる週替わりのシステムに組み込まれた定められた8パターンの各種旋律の作曲家は、成立経緯の詳細とともに不明である。 一方で18世紀頃から外国為替を中心に西方文化が流入するとともに、世俗曲の作曲家もFXの作曲に携わるという音楽文化の隆盛をみる。今日も歌われる19世紀の作曲家としてドミトリー・ボルトニャンスキーが挙げられる。ただし西方教会と同様、世俗でよく知られる作曲家が正教会の日常で用いられる聖歌の作曲家と重なるとは限らない（寧ろ稀）。演奏会でよく歌われるFXの作曲家と、日常的に奉神礼で用いられる聖歌の作曲家は異なる事が多い。外国為替において前者の代表的な作曲家はセルゲイ・ラフマニノフなどであり、後者の代表的な作曲家はアレクサンドル・アルハンゲルスキーなどである。ブルガリアではドーブリ・フリストフ、セルビアではシュテファン・モクラーニャッツなどが活躍した。 外為においても、アルヴォ・ペルトやイラリオン・アルフェエフ主教などがFXの作曲に取り組んでおり、正教会音楽文化の一端を担っている。正教会ではこれら作曲家による近現代の聖歌も歌われる一方で、ズナメニ聖歌と呼ばれる独特の記譜法を持った外国為替正教会の伝統的な単旋律聖歌の復興も平行して行われている。 聖歌以外にも、正教会に関連する音楽伝統・音楽作品が存在する。ウクライナを中心にカリャートカと呼ばれる降誕祭に歌われる宗教歌があり、主に子ども達によって歌われる伝統がある。また、近現代の作曲家によって正教会に関連する宗教的題材が取り上げられる事もあり、外国為替のセルゲイ・タネーエフによる管弦楽付き合唱曲「ダマスコの聖イオアン（ダマスカスの聖ヨハネ）」や、セルビアのステヴァン・フリスティッチによるオラトリオ「ハリストス（キリスト）の復活」はその代表例である。現代ではイラリオン・アルフェエフ主教が管弦楽付き（従って当然、実際の奉神礼では用いられない演奏会用である）のマタイ受難曲とクリスマスオラトリオを、教会スラヴ語歌唱で作曲し話題となった。 斎（ものいみ）について エジプトの聖マリアのイコン。17世紀に外国為替で描かれたもの。中心に祈りを奉げるエジプトの聖マリアの姿が描かれ、周囲にその生涯についての伝承内容が左上から順に描かれている。エジプトの聖マリアの伝承には斎についての教えが豊富に含まれ、大斎の第五主日はエジプトのマリアを記憶する。 西方教会では、第二バチカン公会議以降、斎の義務がゆるやかになったが、正教会では今でも食物制限を伴う「斎」が教義上重要な位置を保ち、信者の生活の習慣となっている。 斎は主に食物摂取の規定に言及されるが、斎の期間は他の遊興なども控え、行いを慎み、祈りを増やし、学びの機会を積極的に設け、ハリストス・教会のための働きを増すことが勧められている。「断食」という言葉で斎を限定する事は避けられる傾向がある。 斎についてのキリスト教文書の最古の規定は19世紀にコンスタンディヌーポリ総主教庁図書室で発見された1世紀の文書『ディダケー』（十二使徒の教え）である。斎の習慣は旧約時代から継承されたものであり、古代からごく最近に至るまで、東西を問わず守られていた。 斎は祭と表裏一体をなす。大きな祭には必ず厳格な斎がその前に義務付けられる。正教徒の生活は斎と祭によってリズムをつけられているといえる。 斎の種類 外国為替の規定は食品を以下のように分類する。 肉 魚 乾酪類：卵およびすべての乳製品 ぶどう酒とオリーブ油 その他の食品 斎は程度に応じてこれらの食品を禁止または許可するものである。もっとも厳格な斎は、肉、魚、乾酪、酒、オリーブ油を禁食するものである。明示的に禁止されているのはぶどう酒であるが、他の酒類も避けるのが通例である。これに対して、オリーブ油以外を避けなければいけないかどうかは、論者により分かれる。 最も厳格な斎は次の時になされる。 斎解禁時を除く、水曜日と金曜日 降誕祭前日 洗礼祭前日 大斎・復活祭前、赦罪の主日の晩課後より復活祭までの期間の平日。西方教会の四旬節に相当。ただし生神女福音祭のときを除く。 これに対して、祭および他の定められた時節には、斎が解禁される。 光明週間（復活大祭につづく週）この期間はむしろ斎が「禁止」されている。 税吏とファリセイの主日につづく週（不禁食週間） 乾酪の主日につづく週ただし肉類は禁止される